Carlos Marx: el Materialismo histórico y dialéctico

Por Ricardo L Plaul 

"Un hombre listo dio una vez en pensar que los hombres se hundían en el agua y se ahogaban simplemente porque se dejaban llevar de la idea de la gravedad...." MARX

El socialismo utópico a través de Charles Fourier, Robert Owen y Saint Simón había criticado al capitalismo desde una perspectiva humanitaria y había propuesto voluntaristamente el paso progresivo a un régimen social basado en la propiedad y el trabajo colectivos. Los socialistas utópicos criticaban la explotación que el capitalismo ejercía sobre el proletariado y elaboraban proyectos de una sociedad ideal pero, según Marx y F. Engels, no habían logrado descubrir la esencia de la explotación de los obreros ni comprender el papel histórico del proletariado, ni alcanzaron a descubrir las leyes del desarrollo social.
"...Se pretendía sacar de la cabeza la solución de los problemas sociales...La sociedad no encerraba más que males que la razón pensante era la llamada a remediar...Tratábase por eso de descubrir un sistema nuevo y más perfecto de orden social, para implantarlo en la sociedad desde fuera, por medio de la propaganda, y a ser posible con el ejemplo, mediante experimentos que sirviesen de modelo. Estos nuevos sistemas sociales nacían condenados a moverse en el reino de la utopía..." Engels. Del socialismo utópico al socialismo científico".1973
Frente a esta postura, Marx formula la doctrina del socialismo científico, en la cual no es el impulso voluntarista sino el estudio crítico de la estructura económica del capitalismo el que permitirá conocer las leyes dialécticas de su evolución y descomposición y conforme a ellas proceder a su transformación.
Marx designa materialismo histórico a la nueva ciencia o teoría científica de la historia diferenciándola de las concepciones idealistas anteriores y materialismo dialéctico a su filosofía.
Marx vincula su filosofía materialista a la práctica revolucionaria: "Hasta el momento, los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo de diversos modos, de lo que se trata es de transformarlo".
Marx y Engels demostraron que el materialismo, para ser científico debe ser dialéctico y que la dialéctica será científica si es materialista. La creación de la filosofía materialista dialéctica significó una auténtica revolución en la historia del pensamiento humano. El materialismo dialéctico surge de la inversión de la dialéctica hegeliana: el proceso dialéctico no se manifestará en el desarrollo de la idea o espíritu como para Hegel sino en las transformaciones de la infraestructura económica.,o sea, en el mundo de las condiciones materiales de la existencia.
"Mi método dialéctico es no sólo diferente del hegeliano, sino lo opuesto. En Hegel, el método está de cabeza. Hay que ponerlo de pié." (Marx, Prólogo de El Capital).
"Para Hegel, el mundo real no es sino la forma extrema de La Idea y para mí, por el contrario, la idea no es sino el mundo material reflejado por la mente humana". (Marx, Prólogo de El Capital).
" No es la conciencia de los seres humanos lo que determina su ser, sino el ser social lo que determina su conciencia" (Marx, Contribución a la crítica de la economía política-1859).
"Hegel era idealista; es decir, que para él, las ideas de su cabeza no eran imágenes mas o menos abstractas de los objetos y fenómenos de la realidad, sino que estas cosas y su desarrollo se le antojaban, por el contrario, proyecciones realizadas de la "Idea", que ya existía, no se sabe cómo, antes de que existiese el mundo. Así, todo quedaba cabeza abajo, y se volvía completamente al revés la concatenación real del universo..." Engels Op. Cit.

Según Marx, el capitalismo industrial (afirmación, tesis) engendra al proletariado (negación, antítesis), y esta contradicción es superada en la sociedad sin clases del socialismo (síntesis). El modo de producción del capitalismo industrial conduciría inevitablemente a la superación de la propiedad privada, no sólo por la rebelión de los oprimidos sino por la propia evolución del capitalismo, en el que la progresiva acumulación del capital determinaría la necesidad de nuevas relaciones de producción basadas en la propiedad colectiva de los medios de producción.
"...el propio capitalismo ha creado a sus enterradores: los proletarios, los encargados de poner fin a la contradicción entre la producción social y la apropiación privada, generadora de crisis y miseria, e instaurar en su lugar la sociedad socialista, donde no hay contradicción entre la producción y la apropiación social." (J. Laborde, prólogo a Del Socialismo utópico al Socialismo científico, Engels, F. 1973)

"...Desde el momento mismo que nació, la burguesía llevaba en sus entrañas a su propia antítesis, pues los capitalistas no pueden existir sin obreros asalariados..."Engels, F. Op. Cit.

La interpretación de la historia cobra así un sentido dinámico. No es posible considerar las diferentes etapas de la historia como situaciones estáticas, inamovibles. Cada una es el resultado consecuente de las anteriores. Ese resultado es, por ende, inevitable y previsible. Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen como quieren., bajo condiciones elegidas por ellos sino en condiciones que encuentran, que les son dadas y trasmitidas del pasado. Son los factores materiales del desarrollo económico-social los que determinan (por el proceso dialéctico mencionado) lo que ocurre en el presente y ocurrirá en el futuro. La concepción materialista de la historia parte de la tesis de la que producción, y tras ella el intercambio de sus productos es la base de todo orden social.

"...La primera premisa de toda existencia humana y también, por tanto, de toda historia, es que los hombres se hallen, para "hacer historia", en condiciones de poder vivir. Ahora bien, para vivir hace falta comer, beber, alojarse bajo un techo, vestirse y algunas cosas más. El primer hecho histórico es, por consiguiente , la producción de los medios indispensables para la satisfacción de esas necesidades, es decir la producción la vida material misma..." Marx y Engels. La concepción materialista de la historia, pp.28,1973


Las últimas causas de todos los cambios sociales no está en la filosofía, sino en la economía de cada época: en las transformaciones operadas en el modo de producción y de intercambio. El orden social vigente es obra de la clase dominante durante la modernidad: la burguesía. El modo de producción característico de la burguesía recibe el nombre de modo capitalista de producción el cual era incompatible con el anterior modo de producción feudal.
Para Marx, el perenne conflicto entre la clase desposeída ( el proletariado) y la poseedora (la burguesía) es la médula misma del devenir histórico. La burguesía lucha para retener lo que posee, utilizando la explotación del hombre por el hombre, y el proletariado lucha para conseguir la posesión de los medios de producción tratando de liberarse del yugo a que están sometidas.

"...Marx y Engels llevaron a cabo la gran tarea histórica de convertir el socialismo de una utopía en una ciencia, demostrando que el socialismo es el resultado necesario del desarrollo de la sociedad capitalista y la lucha de clases del proletariado, cuya misión histórica consiste en destruir el capitalismo y construir la sociedad socialista".Laborde J. Prólogo del socialismo científico al socialismo utópico.

Según Marx, el Estado es el simple instrumento de la clase poseedora para hacer las leyes que "legalicen" sus adquisiciones y posesiones. Las guerras entre naciones son producto del conflicto de clases extendido hasta más allá de las fronteras. La gran industria y la implantación del mercado mundial dan carácter universal a la lucha de clases y le imprimen una violencia inusitada. El que sucumbe es aplastado sin piedad. Es la lucha darwinista por la existencia trasplantada de la naturaleza a la sociedad.
El socialismo anterior a Marx criticaba al modo de producción capitalista pero al no poder explicarlo no podía destruirlo y no podía más que repudiarlo. El descubrimiento por parte de Marx de la plusvalía, vino a revelar que el régimen capitalista de producción y la explotación del obrero, tenían por forma fundamental la apropiación de trabajo no retribuido, que el capitalista, aún cuando compra la fuerza de trabajo (energía humana empleada en el proceso de trabajo) de su obrero por todo el valor que representa como mercancía, saca siempre de ella más valor que lo que le cuesta. Esta plusvalía es de donde proviene la masa cada vez mayor de capital acumulado en manos de las clases poseedoras de los medios de producción.
"...a la acumulación del capital corresponde una acumulación igual de miseria..."Engels, Del Socialismo utópico al socialismo científico.

IDEA DE HOMBRE:
La esencia del hombre la había buscado la filosofía moderna desde Descartes a Hegel, de manera puramente interior al individuo y entonces lo había definido en función de la autoconciencia, en consecuencia había llegado a una determinación válida para todo tiempo y lugar, y por ende abstracta.
Marx busca en cambio la esencia del hombre en las relaciones "exteriores" que cada hombre mantiene con la naturaleza y con los otros hombres en el conjunto de sus relaciones sociales. Esas relaciones y esa sociedad no las piensa Marx como algo dado y estático, que fuera el objeto de pura contemplación (teoría),sino como realizaciones del hombre mismo, como creaciones suyas. De tal manera que se da un juego recíproco entre el individuo y la sociedad, en el que ambos se constituyen.
Dicho de otro modo, Marx concibe al hombre como el ente que se produce a si mismo. Y ese acto autogenerador del hombre es el trabajo. El trabajo es una relación real del hombre con las cosas mismas, con la naturaleza y con los demás hombres, praxis histórico-social.
El trabajo constituye entonces la esencia del hombre, el modo como este concretamente es, el medio para su realización y para el desarrollo completo de sus posibilidades, para su satisfacción y para su felicidad.

"...hasta cierto punto, debemos decir que el trabajo ha creado al propio hombre..."Engels, El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre, 1973
El trabajo del hombre a diferencia de la actividad animal, está acompañado de conciencia, es un trabajo social y se realiza en un proceso histórico. Está siempre dirigido por una idea o representación, esto es, en el fondo, por las conciencia. El trabajo consistirá pues en la objetivación o exteriorización en la naturaleza de la idea que el hombre tenga, será una objetivación de sí mismo. El trabajo entonces significa una humanización de la naturaleza, porque en ella el hombre va dejando su huella, sus ideas, es decir, su propia esencia. Y ello revierte sobre el hombre, porque la transformación introducida en la naturaleza trae como consecuencia la transformación de las condiciones de la vida humana. En este sentido Marx pone de relieve la enorme importancia que tienen sobre la vida humana la ciencia moderna, la técnica y la industria con ella relacionadas.
Mientras el animal produce tan sólo en función de sus necesidades orgánicas, biológicas, el hombre no se deja simplemente arrastrar por los impulsos. Es capaz de mediatizarlos, porque entre el impulso y la producción interpone la idea o representación, el fin que quiere realizar. El trabajo verdadero es el trabajo libre de la necesidad orgánica. El no puede reducirse a la mera actividad económica, a simple medio para mantener la vida orgánica, sino que es, por el contrario, en su forma plena, actividad libre y conciente como desarrollo y realización del ser. Si en cambio, el trabajo se rebaja a mero medio de subsistencia, la esencia del hombre se invierte, el hombre se "aliena". En la sociedad capitalista el hombre está alienado, es decir, se encuentra "ajeno"a sí mismo, vive desconociendo su esencia. Esta alienación tiene lugar en todos los planos de la existencia humana: social, político, religioso, filosófico. Pero todas las formas de enajenación tienen su raíz en el trabajo. En las condiciones históricas que Marx describe, el trabajo, en lugar de significar la realización espontánea, plena y gozosa de su humanidad, paraliza las actividades propiamente humanas e impide cualquier tipo de satisfacción intrínseca.
En el trabajo de la sociedad capitalista, el trabajador, no se siente feliz, sino desgraciado, no desarrolla una libre energía física y espiritual sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. El trabajador se siente cómodo cuando no trabaja, vale decir, cuando no se encuentra cumpliendo su verdadera esencia sólo trabaja bajo la fuerza de una coacción, en cuanto esa presión desaparece, abandona el trabajo porque éste no constituye de por sí fuente de satisfacción ninguna.
Hay una enajenación en primer lugar respecto a su propia actividad porque la experimenta como sufrimiento y no como despliegue de su más peculiares capacidades. En segundo lugar el trabajador está alienado respecto del producto de su trabajo. Algo en lo que ha puesto su propia persona no le pertenece a él sino al capitalista, al dueño de los medios de producción y en tercer lugar está alienado porque no puede elegir su trabajo. No puede elegirlo libremente sino tal como se lo prescribe el lugar que ocupe dentro del proceso social de producción, lugar que a su vez está determinado por el sistema de producción, la forma de distribución de la riqueza y el poder.
La sociedad existente es una sociedad de clases y la sola existencia de éstas, contradice la libertad o la convierte en una idea abstracta. La libertad de cada individuo está fijada por la clase a que pertenece, sin tener en cuenta las necesidades de cada uno: no es la misma la libertad del obrero que la del burgués.
En esta sociedad, tanto el trabajo como el trabajador se convierten en mercancías, en un mundo en el cual cuanto más se valoran las cosas, tanto más se olvida la humanidad del hombre. En lugar de estar las mercancías al servicio del hombre, el hombre está al servicio de las mercancías. Los hombres se consideran unos a otros sólo en función de las mercancías que producen, compran o venden.
En la sociedad comunista, el hombre habrá superado la alienación, desaparecerán las clases y el hombre podrá cumplir su esencia. Sólo entonces, dice Marx, comenzará la verdadera historia del hombre, el reino de la libertad.
La historia, tiene para Marx, un fin: que el hombre llegue al conocimiento de su propia esencia. Esto se logrará en libertad plena con el advenimiento de la sociedad sin clases.
INFRAESTRUCTURA Y SUPERESTRUCTURA:
Marx y Engels han llamado infraestructura a la estructura económica de la sociedad, y superestructura a las instituciones jurídico-políticas (Estado, derecho,etc.) y a las formas de conciencia social propias de una determinada infraestructura (estructura ideológica).
"...la estructura económica de la sociedad constituye en cada caso el fundamento real a partir del cual hay que explicar en última instancia toda la superestructura de las instituciones jurídicas y políticas así como los tipos de representación religiosa, filosófica y de otra naturaleza, de cada períodohistórico."Marx, Antiduring,México,1964

La infraestructura o estructura económica es la base de todo el edificio social. Marx afirma pues que para estudiar la sociedad no se debe partir de lo que los hombres dicen, imaginan o piensan sino de la forma en que producen los bienes materiales necesarios para su vida.
Si bien ,según la teoría marxista, se debe buscar en la infraestructura el hilo conductor para explicar los fenómenos sociales, no se debe concluir de esto que todo lo social es un simple reflejo de lo económico, si bien algunos textos de Marx se prestan a esta interpretación. Si bien los elementos de la superestructura están ligados a los cambios en la infraestructura, tienen también su autonomía relativa y sus propias leyes de funcionamiento. Engels mismo señala que el desarrollo de la filosofía no puede ser explicado exclusivamente a partir del desarrollo económico:
"...El desarrollo político, jurídico, filosófico, religioso, literario, artístico, etc.,descansa en el desarrollo económico. Pero todos ellos repercuten también los unos sobre los otros y sobre su base económica. No es que la situación económica sea la causa, lo único activo, y todo lo demás efectos puramente pasivos.. Hay un juego de acciones y reacciones, sobre la base de la necesidad económica., que se impone siempre, en última instancia."
"...la filosofía de cada época tiene como premisa un determinado material de ideas que le legan sus predecesores y del que arranca." Engel, Carta a Starkenburg, 1984.
La ideología como parte de la superestructura impregna todas las actividades del hombre. Gobierna los comportamientos familiares de los hombres y sus relaciones con los otros hombres. Llega a ser indiscernible de su experiencia vivida. Cuando no se percibe su acción, se tiende a tomar la percepción del mundo y de las cosas como percepciones de la "realidad misma" sin darse cuenta de que esta percepción no se puede dar sino teñida de ideología.
Las ideologías no son representaciones científicas del mundo, sino representaciones que expresan esperanzas, deseos, nostalgias, etc y predominan en ellas los elementos que tiene una función de adaptación a la realidad. Según Marx, en una sociedad de clases la ideología está destinada a asegurar la dominación de una clase sobre las otras haciendo aceptar a los explotados su condición de explotación como algo natural y a la vez se ejerce sobre la clase dominante para hacerles parecer como natural su explotación y dominio.
"..."la clase que ejerce el poder material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual dominante." Marx y Engels, La concepción materialista de la historia, 1973.

TEORÍA MATERIALISTA DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO:
El marxismo aborda el problema del conocimiento en relación con la práctica social. Es práctico pues comienza por la experiencia, por la práctica que pone al hombre en contacto con la realidad. Es social porque implica una permanente interacción con otros.
"...El conocimiento del hombre depende principalmente de su actividad en la producción material; en el curso de ésta, el hombre va comprendiendo gradualmente los fenómenos, las propiedades y las leyes de la naturaleza, así como las relaciones entre él mismo y la naturaleza, y también....va conociendo paulatinamente y en diverso grado determinadas relaciones existentes entre los hombres." MAO-TSE-TUNG, Obras, Tomo 3. Cinco tesis filosóficas. 1973
"Si quieres conocer tienes que participar en la práctica transformadora de la realidad" Mao-tse-Tung, Op.Ci .tpp. 13

Conocemos al tomar la práctica como punto de partida, reflexionamos sobre la misma (teorizamos) y volvemos a la práctica enriquecida, transformada por la teorización previa.
"El hecho de que la práctica constituya el punto de partida significa que la teorización va a vincularse, va a amarrarse con una problemática concreta, evitando la dispersión hacia temas ajenos a la realidad. Por eso la teorización no es un hecho intelectual desligado de la práctica, sino más bien un proceso ordenado de abstracción, una visión más profunda y total de la realidad, una nueva mirada crítica y creadora de la práctica...
"...Saber es entonces descubrir la esencia de la realidad entre el bosque enmarañado de las apariencias" Leis Raúl. El arco y la flecha. 1990

"En el proceso de la práctica, el hombre no ve al comienzo más que las apariencias, los aspectos aislados y las conexiones externas de las cosas...A medida que continúa la práctica social, las cosas que en el curso de la práctica suscitan en el hombre sensaciones, impresiones, se presentan una y otra vez; entonces se produce en su cerebro un cambio repentino en el proceso del conocimiento y surgen los conceptos" Mao-Tse -Tung, Op. Cit. pp. 9
Saber entonces implica pasar del conocimiento sensorial (sensaciones, percepciones) al conocimiento racional (conceptos, juicios, racionamientos).La razón ordena y elabora los datos que brindan las sensaciones. Los conceptos permiten captar ya no la apariencia sino la esencia de las cosas. El conocimiento lógico permite alcanzar la esencia y las conexiones internas de las cosas. Posibilita descubrir las contradicciones internas del mundo circundante.
El conocimiento avanza entonces de lo simple, lo parcial, lo inmediato lo superficial; a lo complejo, lo global, lo mediato, lo profundo.
Lo sensorial y lo racional si bien son dos etapas cualitativamente diferentes, forman parte de un proceso cognoscitivo único. No están desligados, sino unidos sobre la base de la práctica.
"Nuestra práctica testimonia que no podemos comprender inmediatamente lo que percibimos y que podemos percibir con mayor profundidad sólo aquello que ya comprendemos" Mao-Tse-Tung, Op. Cit, pp.11
El movimiento materialista dialéctico del conocimiento desde lo sensorial a lo racional tiene lugar tanto en pequeña escala (conocer una sola cosa) como en lo macro (conocer una sociedad, una revolución).
El aspecto fundamental de la filosofía marxista no consiste sin embargo en sólo conocer y comprender las leyes del mundo objetivo sino en aplicar ese conocimiento para transformar activamente al mundo. Esto es la praxis: actividad práctico-teórica transformadora de la naturaleza y de la sociedad, y simultáneamente formadora del hombre en su conocimiento y en su práctica.


5.8. LA EDUCACIÓN EN EL MATERIALISMO DIALÉCTICO :

Las raíces de la educación socialista del hombre arrancan de la teoría marxista sobre la inevitabilidad de la revolución proletaria y la preparación del proletariado para asumir esa tarea histórica. La educación, en la pedagogía socialista, debe hacer posible el surgimiento del hombre plenamente desarrollado, surgimiento que le posibilitará la transformación social. La pedagogía socialista estará pues al servicio de la clase obrera y le dará los instrumentos necesarios para superar su condición de dominada. La educación debe acompañar y acelerar el desarrollo total del hombre y el cambio de las relaciones sociales pero no es la encargada exclusiva de desencadenarlo ni hacerlo triunfar.
La conciencia comunista no sería el fruto exclusivo de la educación intelectual, sino que sería sobre todo, resultado de las experiencias de la acción revolucionaria acometida por los obreros.
El futuro no es un ideal abstracto y utópico, no es una realidad que se espera, sino una realidad que se crea a través de la práctica revolucionaria. Había pues que organizar una educación capaz de preparar a los individuos para la misma.
A la pregunta: ¿ hay que cambiar las condiciones sociales en que viven los hombres o hay que cambiar a los hombres primero?, Marx contestaba que es preciso lo uno y lo otro a la vez. " Las circunstancias crean a los individuos y los individuos crean las circunstancias".
Ni la formación intelectual, ni la educación moral, pueden realizarse como procesos aislados de formación de los alumnos sino que deben vincularse con las circunstancias concretas de su vida, con la acción concreta. La formación intelectual debe partir de la aprehensión de la realidad para transformarla. La educación moral deja de ser una cuestión puramente interna para convertirse en una integración en la acción. Su esencia estriba en la participación del hombre en la lucha por el progreso histórico, llevada a cabo mancomunadamente con los demás individuos. Lo que " tiene que ser" no se interpreta como una norma absoluta y desligada del tiempo, sino como una orientación actual de la acción edificadora del futuro.
Es conocida la atención que Marx confería a la formación vinculada con la actividad laboral. Marx advirtió el carácter educacional del trabajo previendo su ligazón con la enseñanza para todos los niños. El trabajo realizado en las condiciones del socialismo sería un factor de desarrollo moral e intelectual. El trabajo dejaría de ser explotado por la clase dominante y se convertiría en una forma de participación de todos los individuos en su vida social, en una actividad vocacional, creadora, resultante de las aspiraciones y las facultades del individuo.
En 1905, Lenín subrayó el nexo existente entre la pedagogía y la política. Sostenía la necesidad de educar constantemente a nuevas capas de la clase obrera para con la mayor paciencia y tenacidad elevar su nivel de conciencia socialdemócrata, evitando reducir la ciencia a un mero dogma que sólo se enseña a través de los libros, sino participando en la lucha cotidiana por la vida. La educación de los "hombres nuevos" se habría de convertir en el elemento esencial de la acción revolucionaria y de la posterior edificación de la sociedad comunista.
El optar por el sujeto como punto de partida de las reflexiones caracterizaba al idealismo, mientras que el optar por los objetos distinguía las posturas del realismo y del materialismo vulgar. Los primeros sostenían que el mundo objetivo surge de lo subjetivo, mientras que los segundos afirmaban que lo subjetivo deriva de lo objetivo.
Desde el ángulo del materialismo dialéctico, el sujeto y el objeto no se contraponen como elementos acabados y separados sino que se hallan vinculados entre sí. El objeto fue siempre el objeto del sujeto y, a su vez, el sujeto existió siempre en relación con el objeto.
El materialismo dialéctico centró siempre su atención en la parte activa del individuo e interpretó su actividad social como el eslabón que lo une al mundo objetivo en un conjunto dialéctico. Se opuso al concepto idealista que trata de reducir toda la realidad a un estado de conciencia y al concepto materialista vulgar que pretende concebir al individuo como un producto de fuerzas naturales.
Tanto el objetivismo como el subjetivismo llegan a la conclusión de que el orden social imperante no puede cambiarse. Los objetivistas porque consideran inalterable el curso de las cosas. El individuo no las puede cambiar, están determinadas inexorablemente. Los subjetivistas consideran que la causa de los conflictos sociales está en el mismo individuo y no en la realidad exterior.
El marxismo, en cambio, trata a la sociedad como una realidad objetiva pero considerándola como una realidad creada por la acción de los hombres, que representa su producto y que puede ser transformada. Esclarece la profunda unión dialéctica de los factores objetivos y subjetivos. La influencia recíproca del mundo y el hombre enriquecen a ambos: el mundo subjetivo del hombre cambia y se desarrolla bajo el influjo material y social de la realidad objetiva y ésta se transforma y desarrolla bajo la influencia de las actividades humanas.
"cuando el sujeto transforma el objeto, siempre también el objeto transforma al sujeto". Teniendo en cuenta esta relación dialéctica, la educación es considerada como el proceso de formación y desarrollo de la conciencia para la acción transformadora de la realidad, partiendo a su vez de las necesidades y características de una realidad en constante desarrollo.
El pedagogo socialista polaco Bogdan Suchodolski afirma que las finalidades de la educación no estriban únicamente en impartir conocimientos sino que además tiene que impartirles a los alumnos la capacidad de obrar por sí mismos y de establecer los nexos comunitarios con los demás individuos, debe despertar en ellos las facultades creativas más diversas, enseñándoles a participar activamente en los asuntos esenciales de la vida.
Todo ello puede alcanzarlo la educación siempre y cuando no contemple la civilización como un mundo extraño y objetivo de metas determinadas e inmutables que al ser impartidas a los jóvenes les enseñe la subordinación y la mera obediencia.
La doctrina socialista significa pues una construcción ética y antropológica cuya dirección es la libertad, la ruptura con la enajenación. Pero ese paso no se puede dar en abstracto, ni de forma mecánica. La clase trabajadora, portadora de esa nueva esperanza, la única capaz de suprimirse, suprimiendo todas las clases, necesita de una conciencia, una teoría avanzada para realizar su misión histórica. La escuela, al lado del partido y del sindicato, puede ser el espacio indicado para esa elaboración.
Así la conciencia de clase pasa a ser el núcleo central del programa de la escuela socialista, incluso en el interior de la sociedad capitalista, cuyo núcleo central es otro: la disciplina. Por eso la educación socialista en el interior de la burguesa sólo puede ser una pedagogía de la praxis.
Como la liberación no es un acto arbitrario, requiere de una preparación lenta, una superación gradual de las contradicciones y dicotomías, una educación de clase contraria a la burguesa, manipuladora y enajenante. Al mismo tiempo no pueden ignorarse las conquistas técnicas y científicas de la escuela burguesa. La comprensión y la asimilación crítica de esos avances posibilitarán el dominio de los instrumentos técnicos-científicos, que se apropiaron las clases dominantes exclusivamente. Sin embargo, en una concepción dialéctica y popular de la educación, esa apropiación del conocimiento universal, de la riqueza y el saber no se hace de manera individualizada como en el capitalismo. La nueva cualidad de la apropiación del saber, desde el punto de vista socialista, se orienta por la solidaridad de clase y por el amor y no por el deseo puro de competir y superar al otro, el colega, el semejante.

BIBLIOGRAFÍA:
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